Oca

Los templarios, el camino de Santiago y la oca.

 

El juego de la oca guarda un valor simbólico de significativa importancia, donde abundan claves y misterios espirituales en pleno medievo. La orden templaría realizaba una actividad centrada fundamentalmente en la protección de los peregrinos que iban a los santos lugares. En este sentido, la teoría hoy más aceptada es la creación de un “código del camino” que está basado en claves; este código se pone en marcha y toma su auge bajo el reinado de Fernando III, “el santo” rey de Castilla y León.

De esta manera, los caballeros templarios inventan “el cheque de viaje” o “letra de cambio” para que los peregrinos que traían medios económicos recorran el camino con seguridad. La oca es el símbolo que identifica los lugares del viaje donde está situada la orden del temple y así hacer efectivo y disponer del dinero que necesiten los viajeros, identificándose con una clave propia, como si de un cajero actual se tratase, además podían informarse del estado de las próximas etapas o tener compañía de la orden para andar más seguros hasta la siguiente meta.

Los símbolos representados en el tablero del juego de la oca son de ida y vuelta del recorrido, así habrá siete ocas para ir y siete para regresar, de ganso a ganso,aproximadamente tres jornadas andando y una a caballo.

En el tablero del juego aparecen:Los puentes, la posada, los dados, el laberinto, el pozo, la cárcel, la muerte, todos ellos son circunstancias y situaciones que se va a encontrar el caminante.

El puente como obra de ingeniería estaría unido por ejemplo a Puente Castro, Puente de Orbigo entre otros, representan el paso libre de peaje por los diversos reinos cristianos de la península, la posada simboliza el descanso y la hospitalidad, el pozo nos habla del pecado y del perdón.

El laberinto advierte al caminante sobre la posibilidad de desorientarse, así en la simbología del tablero el número 42 que correspondería a Ponferrada te vuelve hacia atrás, hasta la casilla treinta que representaría a Terradillos de Templarios, es decir, el caminante debe estar alerta de no perderse y no buscar alternativas que le lleven a complicar la ruta.

La cárcel en el apartado 52 alude a los problemas de delito, que existen durante esta vía mística, abunda el robo pero también está al acecho la justicia, se situaría en el actual San Marcos de León.

La muerte en la casilla 58 indica la posibilidad de morir durante este transcurso, de hecho la calzada es un importante cementerio de todos aquellos que han fallecido durante el trayecto. Los dados en la 28 y 53 del tablero dan un significado del propio azar que esta presente durante las distintas jornadas.

Al concluir las diferentes etapas, lo normal es lavar la ropa, así en Lavacolla (la Coruña),se representa un signo de limpieza física y espiritual antes del final.

Por último la casilla 63, el monte del Gozo, el jardín de los ánades, la llegada a Santiago de Compostela y la conclusión del viaje Las restantes sitios del tablero simbolizaran en este reglamento del Temple una localización geográfica y orientativa de otros emplazamientos que van apareciendo en el itinerario y que la Orden pone en conocimiento.

La oca fue muy valorada desde los pueblos primitivos, para la civilización romana era el encargado de cuidar las estancias y alertaba con sus sonidos estruendosos de personas ajenas a la propiedad, esté ánade aparece con un valor mitológico a lo largo de la historia, los templarios como orden mística, militar y constructora crea un mapa simbólico cifrado del Camino de Santiago, protagonizado por la oca, como paradigma de la transmisión del saber desde la antigüedad.

 

Bruixa

La palabra bruja es de etimología desconocida, esto significa que no sabemos con exactitud su procedencia ni su significado original. Parece ser que la etimología inicial de la palabra es con X, de modo que en su forma más primitiva será Bruxas o Bruixa.
La palabra bruja significa mujer sabia. Es aquella que en los inicios de la civilización, mantenía y protegía los conocimientos y los transmitía de generación en generación.

Era durante las noches que, alrededor del fuego se reunían todos para transmitir el conocimiento y para realizar los rituales que celebraban a la naturaleza. El motivo del que las desarrollaban de noche era que durante el día el sol y el calor eran demasiado fuertes y los agotaba. Durante la noche estaban más relajados y, debido a la luna y a su magnetismo, afectaba la melatonina, además de favorecer el lado izquierdo del cerebro, facilitándose de esta forma la creación de imágenes y la consecuente visualización de las historias que se transmitían. Ellas eran las consejeras y las que guiaban al pueblo por el camino de la espiritualidad, era las que ponían al ser humano en contacto con la Madre naturaleza, con la Diosa. Ella era la sacerdotisa, pues en la antiguedad no existían sacerdotes hombres.

Y es la mujer, poseedora de la capacidad de procrear, de la fecundidad, que tienen la fuerza, a través del útero, para poder crear el vínculo con la naturaleza, con la tierra. El hombre, por la potencia física era el encargado de protegerla pero por celos y deseo de poder, el hombre subyugó a la mujer, colocándola en los templos, detrás de velos para mantener su pureza, quitándoles el liderazgo. Es en ese momento que las mujeres se vuelven las pitonisas, las vestales y el hombre toma el papel protagonista como líder de las sociedades y aquél que se vuelve el sacerdote, quien es el nuevo encargado de mostrar el camino a Dios. Es el quien recibe el encargo y luego a través de la mujer dentro del templo que se realiza el contacto.

En estas culturas y en esos tiempos, lo que ahora se conoce como brujería era algo normal, era sólo el uso de los elementos de la naturaleza que ante el conocimiento pleno de como usarlos, encontraban soluciones a los problemas de la sociedad, pues como sabemos en la naturaleza encontramos todo lo que necesitamos. Es la magia que luego se convierte en ciencia. Es justamente de ahí que nacen muchas de las curas que hoy en día encontramos con facilidad en una farmacia e incluso aquellas que aun no descubrimos.

Ave Fenix

Se dice que en el Edén originario, debajo del Árbol del Bien y del Mal, floreció un arbusto de rosas. Allí, junto a la primera rosa, nació un pájaro, de bello plumaje y un canto incomparable, y cuyos principios le convirtieron en el único ser que no quiso probar las frutas del Árbol. Cuando Adán y Eva fueron expulsados del Paraíso, cayó sobre el nido una chispa de la espada de fuego de un Querubín, y el pájaro ardió al instante.

Pero, de las propias llamas, surgió una nueva ave, el Fénix, con un plumaje inigualable, alas de color escarlata y cuerpo dorado. Algunas fábulas lo sitúan posteriormente en Arabia, donde habitaba cerca de un pozo de aguas frescas y se bañaba todos los días entonando una melodía tan bella, que hacía que el Dios Sol detuviera su carro para escucharle.
La inmortalidad, fue el premio a su fidelidad al precepto divino, junto a otras cualidades como el conocimiento, la capacidad curativa de sus lágrimas, o su increíble fuerza. A lo largo de sus múltiples vidas, su misión es transmitir el saber que atesora desde su origen al pie del Árbol del Bien y del Mal, y servir de inspiración en sus trabajos a los buscadores del conocimiento, tanto artistas como científicos.